Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 814 成唯識論義蘊 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 814 成唯識論義蘊 唐 道邑撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 5卷 X.49.814 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-03 00:52:43 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 成唯識論義蘊

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00395 U+F018B U+22931composition[怡-台+龍] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition編⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 814 成唯識論義蘊卷第一 密州開元寺　道邑　撰 稽首圓明出塵障無等大悲調御尊 唯識妙理及能詮信解證空諸賢聖 我今略讚無師釋譬以微光助日明 冀諸未興啓心源因茲悟入於意旨

令中根品捨小趣大者此言中根非謂中乘卽以執 空之者名中根在執有及中道之中也又此漸悟之 類非決定小又非頓悟從小趣大故名中根此解爲 正。

於眞諦理悟證有方等者唯以眞如名眞諦餘皆名 俗諦淨留染捨又依他遍計無漏有漏如次留捨。

又今此論爰引六經者問下引解脫阿含經何但言 六答意證此論第三時敎故不說諸小乘經也若難問 爾卽不合引楞伽答彼經旣明唯識故兼引之不同 小乘。

華嚴中說唯心等者此中不以唯識唯心解於漸頓 但以深密空敎般若後說故名爲漸華嚴成佛初說頓 被大機故名頓敎此據多分名頓敎也問華嚴旣是 佛初成道二七日卽說未度舍利弗等何故入法界 品有聲聞耶答雖初成佛卽說華嚴度聲聞時華嚴 未畢何妨半後得有聲聞又云舍利弗等皆化聲聞 非眞實也若爾旣非實聲聞便顯華嚴唯是頓敎與 疏相違理爲不可故前解正。

非被獨覺聲聞無性等者問此論旣是第三時普爲 發趣一切乘敎如何此說不被下機答此據唯識爲 宗故唯被上若據上下通文論文破我執說三科等可 被餘乘故不違也。

而就本緣名爲佛說者以佛本願爲本緣。

唯有無大定智悲者問佛旣唯有三法云何見色身 等耶答此二衆生善根所起而就本緣稱佛色身猶 如文義又解云諸佛色身悲智所現本願緣故若爾 文義應然云何不說答名言戲論色身不然不可爲 例二解俱得然准下第十前解爲勝。

若依自識有漏心現卽似無漏文義爲體者此有解 云七地已前有漏心位小離過也似於無漏名似無 漏非影質相似者此解不然地前雖未離過豈可不 能變似文義若不許變凡夫第六應不通緣十八界 等若言染不染別故不相似亦應礙非礙別心不緣 色帶相緣如皆應不可應正解云但是有漏心變似 佛敎皆名似無漏不要離過也問此師旣言佛不說 法便無本質何得名似文義相應答此兩義解初云 雖不說謂佛本願強緣力故衆生變似文義如實空 華雖無本質虗妄強緣心變似相此亦應爾二云此 言似無漏文義者唯似無漏有定等智悲故不似文義 不說法故文義之言相從故也此解難知本意唯明 敎體何因唯似無漏。

故大般若至汝亦不聞者引證問此師義升攝喩經 如何會之解云此亦佛不說衆生自聞也問旣佛不 說何故云已說如手中葉未說如林中葉答此意云 我已爲緣衆生聞者猶如手葉未爲增上衆生未聞 共如林葉此約已爲增上卽名爲說非實說也問彼 經云我不說法卽證不說亦云汝亦不聞應實不聞 答不聞者不聞佛說不遮自識生也。

展轉增上力二識成決定者佛及衆生互爲增上故 言展轉二識成決定者如來成悲決定衆生成智決 定由成悲故爲衆生說由成智故解佛言敎又如來 成決定說衆生成決定聞又如來所說決定善正依 修之者亦決定善也。

言不說法是密意者此會前師不說法敎問密意如 何答此有多釋一云一切諸法以如爲體眞如絕言 故云不說二云三世諸佛說法無別我成佛來所說 之法不異餘佛離彼更無故云不說三云佛所說法 三性之中不說遍計是有故言不說法也又云法體 本有不由於說故言不說非不說也末後一解楞伽 經意前三般若等文。

性用別論至十處全者此以色心實法爲性不相應 等假法爲用蘊處界中各別處攝故言別論言色蘊 攝十處全者意顯色蘊之上非無有乎自餘假法瑜伽 不言色攝彼名等但言十處故知卽據性用別也。

對法論云成所引聲者此文意證攝假從實不言名 等但云引聲卽攝假名隨實聲也言成所引聲者成 就無漏人所引之聲也或云成者實也謂眞實利益 衆生所引之敎名成所引聲也。

我法唯善汝唯無記者此天親論也彼論意說謂薩 婆多等云十五界唯名有漏如來所說名句文旣是 無記云何受持此法得福甚多故世親答云汝小乘 等十五界有漏名等是無記我說世尊一切無漏故 所說法唯善性也故彼頌云是故一法寶勝無量珍 寶此說我法有記故持一偈勝無量寶施也。

法詞二無礙解等者問此文不說聲名通善無漏何 以爲證答解者智也緣聲名智旣稱無礙必是無漏 相隨於見故聲名等並通無漏又無礙解第九地得 名善慧地故聲名等通無漏善。

謂餘相續識差別故等者能說能聽互爲餘也相續 卽身所變文義名差別識。

墮八時者或云晝夜各四時或云說華嚴八會時或 云八轉聲詮諸法時也此皆未可今准淨三藏說梵 云一瑟咤此云樂欲若言頞瑟咤此云八時古德錯 翻名八時應云樂欲此解爲正。

復言行時由先熏習連帶解生等者初言諸字卽熏 成種言行字時連帶諸字亦於心上聚集而生乃至 後後字時皆相連帶也言有三心現者諸行兩字各 有卒爾尋求同故合說更加決定故說三心不爾應 五又唯行字現三心也此解無妨准相連帶前解爲 善。

旣於初字有卒爾心等者此據連續而聞不據新新 而解乃有七心初聞諸字有卒爾尋求二心次聞行 字決定知諸目一切行唯有決定次言無時未知無 之所無復起尋求一心次言常字乃有三心決定知 無目此常法有決定心知此無常便起邪正有染淨 心相續未斷名等流心故唯七心耳。

不爾敎體至亦應如是者若不依此性用別質而取 攝境從心卽應敎體便成有漏及染無記以聞法者 非必無漏及善心故三寶眞如若隨能變應通不善 應唯有爲。

卽糅雜集救俱舍論破正理師者集論之本無著所 製集論之釋師子覺造初首西方本釋別行安慧糅 之合爲一本糅者雜也因以易名云雜集論言救俱 舍等者世親本於經部出家後迴向大已爲薩婆多 造俱舍論意用經部之義密破有部之宗有部覺已 衆賢論師造俱舍雹論安慧師乃救世親之俱舍破 正理之雹論也。

分別不同科者科文之大意總有四種一分別不同 科二義類相從科三以文從義科四以義從文科今 言分別不同者護法等述已投誠卽言利樂有情令 法久住安慧等序本師意乃說此障得果本師唯陳 一意未至具辨兩能差別言分別不同二主無非意 別故今初分卽當分別不同科也。

起慇淨心等者此三句中初句意業次句身業三業 之中身最勝後句語業以言申誠故。

如律中說至在暗復遠以意業禮者此據別體三寶 若同體者周遍法界無近遠故問設約別體佛及菩 薩阿羅漢等天眼天耳遠見遠聞何故明暗答三解 一云所敬佛僧近遠明暗雖無差別但能敬者情爲 故耳二云今約所敬通於凡聖未必一切皆天眼耳 三云且約住持故作斯說。

三輪因者身語意三業能發三輪故爲因也由身業 能運神通由語業能記說自他所知事由意業思擇 故能當來敎誡他也。

於前唯識所遣淸淨者遍計無禮由妄識變亦稱唯 識問遍計所遣如何言淨答由遍計遣依他識淨合 而言之名所遣淨。

於前所斷淸淨者問無漏有爲旣是依他何名所斷 答且據染說不言淨分或淨依他圓成攝故。

分謂少分淨等者問如來智周德圓捨無常色獲得 常色可言滿淨卽者菩薩色身旣唯有漏如何得言 分淨卽者答菩薩色身雖是有漏五蘊之中四通無 漏卽名分淨非要五蘊皆通無漏也又有解云道共 無表旣是無漏亦通色蘊又解菩薩旣受變易生死 得勝捨劣故五蘊身皆名淸淨者初解爲勝後二不 可何者且第二解者無表旣從所防所發以立色名 故非無漏若望所依無失也第三非者悲增頓悟八 地已前未得變易應非分淨攝又疏解云無垢名淨 變易旣是有漏何名無垢故知不可問證理之人可 稱分淨世親旣是地前何名分淨答有二種淨一證 淨二信淨世親雖未說理而能深信故名分淨。

唯識性者境第七聲是能差別者第七囀聲有二一 依聲謂卽根等二於聲謂卽境等識性眞如今當第 二故言境也是能差別者謂諸聖者於此無爲證之 深淺階降不同是所差別故眞如爲能差別由斯般 若經云一切賢聖皆以無爲法而有差別也問何故 所敬第四囀攝答第四爲聲爲由此人有德堪敬故 第四也。

稽首造此論善逝體所生者造此論者卽彌勒也善 逝者佛報身也體者卽法身也所生者卽子也言彌 勒菩薩是佛報法二身所生之子或是口腹所生也 敎我等師者世親之師卽是無著。

世親雖是地前菩薩者問彼論自言佛聖弟子而能 造論世親雖信旣未得聖如何造論答聖卽弟子要 須得聖聖之弟子何妨地前如言藥叉天之衆問若 言聖之弟子卽能造論何故瑜伽說見諦迹方能造 論答小乘造論要見諦迹大乘不爾彼論通三乘言 故說見諦迹也菩薩利根何妨地前造論。

師資相因等者若師資次第卽法佛僧若顯說次第 佛法僧若修次第僧法佛也。

善逝善說至牟尼子者此之三句佛法僧寶如次配 之言無畏無流者謂佛能離怖畏滅生死流故能證 理說敎又無畏者無五怖畏言無流者離欲有見無 明等四暴流也。

對法說云至無等妙法眞聖衆者會者契會眞理旣 言諸會卽通三乘也問若通三乘何言無等答此說 如來妙法通被三乘故言無等非謂小乘名無等也 麟角善根僧種類故者麟角獨出無佛之世雖無多 衆是部行類故僧中攝此大乘解若薩婆多麟角善 根法中所攝未斷無知覺未圓故非佛所攝唯獨出 世不得名僧故法中攝善根者謂三無漏根薩婆多 過去有體三根具有大乘唯有後二無所未知可當 知故薩婆多計菩薩二根亦法中攝唯獨出世未成 佛故問敎理行果何法攝耶答獨覺三根行果所攝 菩薩前二行法所攝。

同相三寶者眞如覺性法身佛寶任持自性名理法 寶一味無諍理和僧寶。

二所調能調善方便故者所調謂衆生能調謂敎法 佛於此二知機授藥名善方便。

四財供養等者菩薩地說有十種供養一現前二不 現前三現前不現前四自供養五令他供養六俱供 養七財敬八廣大九無漏十正行供養前九財供未 以爲喜第十正行方歡喜故。

我卽安慧自指己身者前言護法此云安慧蓋影略 耳。

四姓者謂淨行王種農夫商賈劣中妙者或約根性 或約三界在家等四者在家白衣出家苦行非苦行 邪定等三者有言邪定謂惡業正定謂見諦等不定 餘二可知異生等四者卽異生見諦有學無學。

十利者瑜伽第三十五六中說皆有自利利他且純 自利中利者謂諸菩薩躭著於定弃捨思惟利衆生 事名純自利純利他者謂諸菩薩已得自在神變力 說法誘令迴求大乘名純利他餘九准此釋二共利 者謂諸菩薩將樂生首於一切時修施戒等以爲其 因兼發悲心哀矜含識總將持己善拔濟有情令彼 心求無上覺上覺自他雙益故故名共利也三利益 種類利者意說菩薩自行五相等事自利益時復能 令他行斯五相得其利益令他所行得利益者是菩 薩自行利益之種類故名利益種類自利利他或可 此是前二利益之種類故名利益種類或可菩薩所 行自利利他行非一故名種類也此中三釋無有勝 劣任情取捨此言五相謂無罪相等彼文不能煩錄 四安樂種類自利利他者謂因樂等五種類非一俱 能自利利他故名安樂種類自利利他五因攝利者 謂諸菩薩於衆生所不加傷害等是名菩薩壽量具 足因施光明衣等是顯色具足因於諸衆生捨離憍 慢是族姓因如是等類名因攝利更有廣文不能煩 寫六果攝利者謂諸菩薩壽量具足於長時無間積 集善品功德圓滿不失正見是名菩薩壽量具足果 若諸菩薩顯色具足大衆愛敬咸共歸仰凡所發言 無不隨用是名菩薩色身具足果若諸菩薩族姓具 足大衆尊貴供養稱讚等是名菩薩族姓具足更有 多果大意如是七此世利者若諸菩薩所有世間出 世間一切能得現法涅槃諸有爲法是名菩薩此世 自利又諸菩薩所化有情由此獲得現法利益是名 菩薩此世利他八他世利者若諸菩薩於現法中與 憂苦俱數數思擇修習善因是名菩薩修習後法自 利利他九不畢竟利者謂於欲界財寶具足及世間 淸淨若因若果是不畢竟自利利他十畢竟利者若 諸煩惱一切永斷是名畢竟自利利他。

一因樂至樂所發業者問樂所發業應名樂果何得 名因答如得第三定者定中之樂能發於業此業能 感第三禪果約此義故業名因樂非謂一切如五欲 樂所發之業雖與樂俱非樂因也又爲求樂果所造 之業皆名樂所發業非要與樂受俱此解稍寬。

有漏樂者三界所繫者問第三禪已下有樂受故可 許有樂已上無樂如何言三界繫乎故次答云調暢 身心皆名爲樂捨受亦能調暢非唯樂受故言非唯 遍行受數中樂也。

無漏樂至是樂自性者此取無漏樂受名爲自性問 有漏樂受何非自性答有漏之法畢竟除斷非眞實 故不名自性設有漏調暢身心雖名爲樂非樂受故 亦非自性故此唯取無漏樂受名自性樂又但是無 漏之樂皆名自性樂以離有漏苦故前解爲正今觀 疏意云是樂自性者此之一句通結有漏但以受數 名爲自性非要無漏也疏四受斷樂者謂六識中無 漏心心所法麤動勞慮此等滅時假名爲樂卽以滅 盡定二十二法種子爲此樂體。

又要具四緣方應造論如瑜伽論六十四者第一於 古昔諸師應離憍慢二於諸有情當起大悲三於同 法者深生敬愛四不欲彰己有勝伎能。

雖三義別二意造論者謂利有情令法久住也。

此上卽是等者此有多解一云此字之上具有發端 等之四義二云今造此三字是此字已上故言此上 卽三字皆有發端等義也三云此字上字皆有發端 等義正解此字上字相從故來四云上字應爲者字 誤爲上字四解初勝若准體例上下叙論皆有者字 末後爲善依淸辨般若燈論以斯四義唯釋此字故 中二解非也。

或但不解無明名迷等者前解約人此解約法無明 邪見爲法也前迷謬者卽後迷謬之者。

先云人我至不該餘趣者問舊云人我不通餘趣便 有太狹之失今言生執非情是生而不執我豈不太 寬答五蘊身上髮毛爪齒雖是非情亦執爲我旣通 非情無太寬失問人執太狹生復太寬應言我執何 不取之答濫於法我故不說也又以理釋生卽四生 此通諸趣又不太寬也。

二者擔此至沒三界故者問初言難斷可兼二障後 之三重應無所知答並通無失也二云難越者擔煩 惱故難越分段擔所知故難越變易三云押溺者由 煩惱故押溺有情通處四生由所知障押溺有情唯 處化生四云墜墮三界者所知障感變易生死有漏 之法三界繫故又所知障爲煩惱根本故所知障皆 通四生。

前四通取斷諸二障者此中正解第五而言前四者 相對明也言卽根本沉下者此明第五我法二執是 諸惑本微細難斷故名爲重。

先離八品至方斷我見者如阿那含人斷欲界俱生 惑時先斷八品貪等至第九品方斷我見此卽根本 未斷時枝葉已斷第四地中我見亦爾者第四地中 觀法無我永伏我見更不現行第五地斷害伴六地 斷羸劣七八九地斷微細隨眠此卽斷根本時枝葉 猶在故知但約見無學道非餘位也。

無有小障不依執生者問獨頭貪等豈依執耶答此 約第七中執卽六識貪六依而生也。

所知障中至殊無品類等者問此爲問誰若問護法 護法所知有多品類障與執亦各不同何故問言唯 有法執殊無品類若問安慧安慧障執體無差別如 何答中言五識法愛等是法執等流答曰此問兩師 並皆無過若問護法問以煩惱所知各有一百二十 八言無品類不說法執言無品類也若問安慧理已 極成答亦通二若護法答不可唯言五識之法愛恚 是其莖葉以第六中輕執輕障亦莖葉故答中言五 識等者卽等六中輕執輕障若安慧答五識中障雖 卽是執麤細有別第六識中有分別故可爲根本五 八識中無分別故卽是枝條今觀疏意唯安慧勝問 中旣言所知障中唯有法執殊無品類不可以煩惱 所知二障品數齊等爲無品類也又此文正叙安慧 若問護法理未然。

由受盡時故得二無爲者由苦樂受滅得不動無爲 由捨受滅得想受滅無爲不言憂喜者苦樂攝故。

問旣爾至亦得無爲者得與不得二俱有過若言得 者何故經言三乘同坐解脫床二乘不斷所知不證 無爲便非解脫若言不得者斷煩惱障證生空理卽 得無爲已上何故斷所知障證法空理而言不得耶今 解實得無爲爲煩惱縛勝三乘同斷且約煩惱言同 解脫非謂所知亦須同斷故第十云擇滅有二一離 縛得二滅障得故斷所知障亦得無爲更有別義至 下當知。

修禪定時受爲勝障者勝定障有二義一勝卽定障 受能領受於境障定強故受得勝名此下劣受名爲 勝障二勝定之障也如得初禪定領受下劣生愛味 故更不進修卽是第二禪等勝定之障也前解爲正 今說彼是彼分涅槃者謂伏煩惱繫時離縛所得無 爲名彼分與彼眞理稍相似故或四靜慮外道等將 爲涅槃故名彼分。

又二乘等雖得二滅至非爲不住者言二乘等雖得 有餘無餘住此二涅槃中非是不住二涅槃也以無 大悲般若不得無住處涅槃故言非爲不住由此二 乘但名解脫非眞言以是假故者約擇滅說言十地 證如眞非解脫者十地菩薩有大悲般若故可得名 眞煩惱未盡故名非解脫問二乘無餘旣無身智如 何言住耶答無餘涅槃有餘同得身智滅時涅槃方 顯如無間緣前念滅已緣方顯故非謂身在不得無 餘。

若大乘中至互顯者此說小乘等名謬執我法影顯 大乘淸辨名謬唯識以淸辨說我法皆空不得言謬 彼說唯識亦無故名謬也亦解小分唯識不可稱迷 薩婆多比量宗言我所說離心之境者簡汝所別不 極成大乘不許心外境故因言許除畢竟無者簡不 定過問彼旣簡過此量應成答不然且有決定相違 過也決定相違改宗法因喩如聲論對勝論立聲爲 常所聞性故如聲性今立量云汝離心境應非離心 實有許除心心所無爲不相應等是所知故如龜毛 等此恐他作不定故遮心等設不簡之亦無此過大 乘不許無爲等離心有故又有解云彼有有法自相 相違過量云汝所許離心境應非離心境心境二法 隨一攝故如心心所者此過若成一切應然卽應數 論對佛弟子云汝聲應非聲所作性故如甁此卽不 爾違自宗故自語相違故此旣有過故彼量成此中 且出二過非無餘也。

淸辨量云汝之內識至如汝心外境者此有不定過 爲如我心外境許所知故證內識非有耶爲如識性 眞如許所知故識實有耶。

依攝論第四至立一意識者問旣有一意識如何言 有眼耳等識耶攝論自解云彼彼依轉得彼彼名此 如何等猶如意思業在身處所發動於身則名身業 在語處所發動於語則名語業與意相應名爲意業 此識亦爾雖有一識於眼根轉則名眼識於耳根轉 則名耳識等又引頌曰遠行及獨行無身寐於窟調 此難調心我說眞梵志者彼自釋云遠行者遊歷一 切所識境故名爲遠行爲證此義復說獨行無第二 故無身者無形質故寐於窟者居在內故言調此者 於如是心作自在故難調心者性𢤱悷故彼更引敎 不能具述。

有云一意識但說前六識者此西明師。

經部覺天等計者此正叙覺天兼說經部准婆沙論 百二十二唯覺天無心所也。

經說三法和合名觸者旣言和合是不實餘准皆假 化地部說緣俱有法者心緣境時亦緣心所及此境 上所有四相等並能緣之也。

故作斯論者此通結前師今造此論亦標後二。

雖知此心至不了妄故者問初言雖知此心虗妄顯 現卽是已了妄訖何故復言若不知眞不了妄耶答 初未達眞雖知虗妄以有漏故未能深了證眞已後 方能盡了皆如幻事故下論云未眞覺位長處夢中 要至覺時方能追覺也。

如是三分成立唯識者有云三分卽相見自證此解 不然諸師立分各各不同何故獨言三分又復陳那 不釋此論故知不可。

准瑜伽釋攝論等故有此判者瑜伽有此三種相應 攝論十殊勝初二境次六行後二果也。

由此滅道或非世間者滅道二諦卽第三俗若對勝 義可名世間約無對治故非世間。

心與境冥智與神會者有解初是後得智現量智境 故名爲冥後是根本智眞如妙理猶若神也會卽親 證又初約心王證境後約心所證境卽俱是根本也 更有別釋不勞煩述。

以八轉聲釋世間等者彼釋六波羅蜜世出世間皆 通八轉故疏言等者彼云世間者謂六波羅蜜是世 間故乃至依世間故名爲世間出世間者謂此六波 羅蜜是出世間故乃至依世間出故名出世間然此 疏云是世間出故者出字謬也或疏意兼釋出世間 故加出字然者略也。

此釋順下長行論文者此二種假皆在於說故下論 云世間聖敎說有我法但由假立非實有性又云如 是諸相若由假說依何得成故知隨情施設並由假 說也。

若爾眞如非變應非唯識者此難意云非識變應非 唯識收答意云相見說非我法識變我法依相見識 變名唯識眞如得唯名眞如非我法不離名唯識。

後後遂有相見分生者問此相見分無始先有如何 此說後後生耶答雖實未熏前前已有猶如說蘊從 取而生約義說故。

又第二解至義依於體者言以無依有者所執我法 無無實體能執之情其體不無無體我法依於妄情 故言以無依有言義依體者此聖敎我法相見體上 有主宰義卽立爲我有作用義卽立爲法我法二義 依相見體故言義依體也。

三法轉相依者我法依二分二分依識體。

思量卽識准前釋者前釋第八通二義異熟卽識熟 隨現行今此第七思量現行故但准前持業一義釋 也。

了別別境至然濫第七者別五變第七別緣第八故 有濫也第八緣境卽同前六非是別緣一法故不濫 第八。

依第二至不可言一多者因果空門俱不卽不離故 不可言一多眞無別故。

三濫有財恐以異熟爲思量了別境者問此旣自他 雙擧爲與依主何別答若以己己法從他所依而立名 自名是依主也若將他法爲己物是有財也雖擧自他 相各別故又有財全隱自名依主自他俱擧疏約前 解故有濫也。

四濫隣近者問如四念住全取念而不言慧名爲隣 近今此何故自他擧耶答此實非隣近少分相似所 以言濫又隣近亦同有財有其二說自他雙擧亦名 隣近若爾與有財何別答隨其兩釋單雙擧雙明只 是有財將他屬己隣近隱己從強故二別也。

前唯有體後亦通無者此卽第一體有無對下之三 對如次可知。

今者相分必有似無名無者此會瑜伽彼云無亦名 法今約相分但是似無非實無也。

意生者隨意識生摩納縛迦者此云儒童或云高下 於自高慢於他卑下故此等諸名廣如樞要及大論 解。

世親金剛至約三世者彼論頌云差別相續體不斷 至命住後趣於異道是我相四種釋曰差別者謂我 相見五陰差別於一一陰要執我故言相續體者謂 衆生相見身相續不斷故言不斷至命住者謂人相 也一報命根不斷住時名命相卽當此經所說人相 言後趣於異道者謂壽者相命根斷滅後生六道名 後趣於異道此四相中第一總通三世後三如次過 現未來。

二向不定者卽第二果向不定也次超別故且次第 者得初果已斷欲界俱生初品煩惱乃至斷第六品 加行無間二道已來皆第二向若超果者謂先伏欲 界俱生六七八品煩惱入見道斷卽以順決擇分及 見道前十五心爲第二果向故瑜伽五十七云未知當 知根得爲三果向卽前三果也准此後二果向亦有 超次應名不定以論中不說後二果故不言之若初 果向決定唯取決擇及前十五心故非不定或可初 向亦有不定至有先伏欲界俱生五品惑等及不伏 者入見斷時多少不等故亦不定若准此解疏云二 向不名卽初二向也論中云等非唯等聖亦合通凡 如經中說天授祠授亦聖敎我。

崇聚生因者有二釋一云崇者尊崇義卽一崇言通 蘊處界皆可尊故二云崇者卽積聚義卽唯屬蘊不 在處界此解爲勝生者卽處也此十二處皆生識故 因者卽界也謂十八界通現及種爲諸法因。

十善巧等者處非處卽十力也根謂信等世謂二世 諦謂四諦乘謂三乘。

故此但說近依他依者故此頌中言識所變者但說 識之所變依他二分爲我法之近依也若望眞如得 爲我法踈遠依也以眞如與依他爲依依他方是我 法依也。

此五種類者卽信貪等也有云如第八識遍行起時 餘識遍行未必起者此說不然無所以故。

論說唯二依他性者卽攝論也問何故言唯二豈無 餘分耶答諸師共許唯見相故或自證等見分攝故。

不爾如何名他心智者若不爾唯除眞智餘皆變相 者卽他心智應不得成以後得智不外取故知他心 智者必後得故旣不能親取他心故知必有相分此 意爲下卽有一師後得無相故作是說。

非有似有者不同眞如故名非有從緣生故名爲似 有。

如大造色者此意言大之與色各別有種大種生時 傍令色種亦能生現相見二分雖不同種自證生時 擊彼相種亦令生起故得說言轉似二分色非大種 同卽言亦是大所造相非識種起何妨言識變。

似依他有二分體無者此相見分似依他有自性是 無言如自證分相貌似有者如卽似義似自證有體 實非有。

如依手巾變似於兔者問兔頭卽喩自證如何此云 變似答自證從種變生故得言變依他虗幻故稱似 也。

無明支通三性者無明旣通三性故知三性皆有執 問豈有無明卽有執耶如第八識雖無無明亦許執 故答有無明必有執有執不必有無明無明無處尙 得有執何況有無明耶問護法如何釋此緣起論文 答相傳有三釋一云言無明支通三性者約第七識 中無明說第七無明與前六識三性俱故二云約隨 轉門隨薩婆多分位緣生無明支時一切皆是無明 故三云約所知障中無明說故通三性也此上三釋 乍觀可爾道理俱違所以者何且初釋云約第七無 明通三性者理未必然彼論自言無明支通三性豈 第七俱是無明支耶第二解云隨轉門者理亦不可 彼薩婆多無明支位無善心故彼宗所計同性之心 尙不並起況三性耶第三解云所知障中無明者亦 爲不可無明住地旣攝是染亦不可與善心俱起又 所知障中無明非有支攝故此三釋俱爲不可若以 理通初解爲勝第七無明非正支攝助支可通下論 云正發業者唯分別助者不定故此無明亦有支攝 如說有漏表與漏俱由第七漏令諸善等得成有漏 故此無明得通三性又第七無明踈能發業何非支 亦如八俱受想踈能起愛及名言故且作斯會道理 猶難緣起論者世親所造護法旣依世親總不相違 故作斯釋餘之二解煩不能會。

由識自體至或有執故者此卽安慧三分之中唯自 證分是能執也。

我執不依自證起故者自證唯法執依不具二故所 以不說問何故我執不依自證答自證但守自體有 軌持義故得有法不取外境作受義隱故不說我。

我名能見等者此部計根等能見覺知我非能見以 神我能證彼根等見覺知諸法故說爲能見也。

世間聖敎執說我法者世間亦說聖敎唯說非執。

見變似能取亦相分攝者如心緣心所變之心所亦 相分攝故此師我法唯依相分。

以護月師同時故叙者護月不釋唯識護法同時故 因叙也。

世間凡夫但說似情等者問若似能執情情旣在內 其體不無卽是以內似內以有似有何故此師前解 云以內似外以有似無卽上下文自相乖反答今解 約似能執情前解約似情之所執我法故不違也問 論文自云諸識生時變似我法何故要似能執情耶 答我法無體不可言似不可牛毛似龜毛故。

不許末那有法執者論說末那四惑相應謂我癡等 不言法癡法愛故知無法執也問安慧何知餘之七 識皆有法執答諸論皆說三界虗妄心心所等若無 法執何言虗妄若爾卽第七識亦是虗妄如何無法 執耶答旣有我執故成虗妄。

八識生時變似於法六七似我者此文總談應言八 識生時除第七識餘之七識變似於法六七二識變 似我也。

又解至我法之相者此師意云自證分上別有依他 似我法相以爲自證親所緣境若無此者自證便無 所緣以見相分無實體故問准此卽後解爲勝何故 疏云後解難知答旣有似我法相又非二分所收故 難知也問此師前解相見旣無實體一切根塵並遍 計自證緣何爲境親踈所緣並悉無故答有云若以 他自證分爲踈所緣此亦不然五八識等不緣心故 又旣無親緣踈亦不立對誰爲疎然唯此師自證得 緣假法根塵等相皆名似法許緣也此師無不緣有 有得緣無也若論相生假實皆互相生義自證生相 見實生假也種子生自證假生實也第八相分種是 假變故。

第六七識至變似我法者問五八旣不執如何似我 法答今言五八識變似我法不約執說或似六七妄 情所執或似主宰作用之義故講似也又五八相見 似六七現非以有執名似我法故不相違。

覺愛論云者以菩提流支譯二十唯識論言覺愛論 無別覺愛也。

此對經部三釋如前者卽指前我法分別熏習文中 三師釋也。

以下文至無安慧解等者此約安慧前解若據後解 亦有內識所變我法卽與難陀等同下文亦有。

非如識性依他中實者此師一切相分皆非實有然 是依他雖是依他非如見分依他中實卽許依他通 假實也問龜毛等影像虗疎可許非實如何一切相 分皆非實耶答一切相分皆體虗疎名影像故然龜 毛等影像更虗疎故擧言之非全是實問假法如無 非因緣故如何相分是依他耶答假非因緣乃護法 義此師假法亦作因緣故是依他也又依他者依識 變生名曰依他非是從種所生之依他也若作此解 相分卽非因緣前解是本。

此卽說有三分之義者此解內境是實疏亦勝義有 者卽是說有三分家義。

若第二師唯有二分等者卽見及自證分也言釋此 少別者唯有相分不入四勝義中餘之二分無亦勝 義有。

俗諦中初至無可勝過者更無下劣之法而過此第 一俗能勝過於彼也非是更無勝此初俗。

其四眞諦至非諸論有者瑜伽雖有四俗而無四眞 彼但立一非安立諦也。

以上略明至但難陀釋者此結我法分別已下文唯 明二分故但難陀二分並是依他故亦兼於護法乍 見略明頌上三句似欲通結前文前云相見俱依自 證故知不結於彼又准合作二文科愚夫已下總解 三句此云略明三句卽結愚夫已下文也。

心變似我至衆同分攝者問心變似法隨質蘊收卽 蘊計我應隨蘊攝答蘊體卽法實法隨蘊收蘊體非 我實我不隨蘊又解卽蘊計我五蘊所攝離蘊計我 隨能計心四蘊所攝疏云衆同分攝者以所計我無 多差別我相是假衆同分寬故同分攝若准獨影唯 從見後解爲勝。

衆如一瞿聲別目牛者瞿聲是總目於九義謂方獸 地光言金剛眼天水獸主亦然獸是總稱具含諸獸 別名牛主當其一也。

如汝虗空者問數論虗空五大所攝卽是轉變無常 常住之因此便不轉說汝許如何不有能立不成答 此有二解一云准下叙計中解空大別有一物名之 爲空非空無爲故知彼宗別有空無爲二十五諦不 攝許是常住故得爲喩彼宗二十五諦不攝空無爲 及時方等亦如蘊不攝虗空也二云喩旣不成應更 成立應立量云汝虗空應是常許無初後故猶如神 我。

又因喩至他比量故者今此因喩若約自許爲量此 則不成常遍之因虗空之喩自不許故若約他許作 他比量設不自許不著許言亦非是過。

別破外道准義可知者文言作業偏對勝論受果解 脫通難二師。

且如同處不相離色等者且如能造四大及所造色 同在一處又如成眼根卽有色香味觸及一眼根一 身根幷地大等各多極微更互相遍及其諸根得時 各各有異我體亦然雖更互相遍作業受果無妨各 異如何卽令相雜成一物耶。

有情共果雖處無別等者意云山等共果雖處無別 不可難言一受一切受以非是一切我處無別故問 他若例云諸有情我雖處無別亦非一受一切受以 非是有情共果處無別故此如何通答不可爲例有 情共果是所作受不得一受一切受我是能作受故 合一受一切受。

如衆燈光各有所屬者此他救云我體雖遍作業之 時各有所屬如一室內有多盞燈照一柱時能發多 影燈光俱遍發影不同我體雖遍作業各別亦不可 言燈光各別一燈滅時餘尙遍故以眞一燈光有缺 故。

前說三計皆是此攝者問僧法以思爲我思卽行蘊 如何言離蘊計耶答雖計思爲我而不立思爲行蘊 故離蘊中收問如外道計二十句等彼雖不立蘊名 自佛法談之仍名卽蘊計我今數論計思何不談彼 名卽蘊耶答二十句等外道雖不立蘊然實執色等 蘊以爲其我故得談彼名爲卽蘊僧法雖復計思爲 我然不執行蘊故不爲例此解難知旣是計思豈非 行蘊何不同於計色卽蘊攝耶又解云數論我是卽 蘊計也疏云前三師是離蘊者約多分說以有勝論 故成三計者理亦不然疏言前三皆是離蘊故不可 言從多爲論也今助一釋數論所計之思是常是遍 是同虗空卽與行蘊中思相貌全別故非卽蘊計也 問若爾何故前說見分爲我疏中擧數論爲例答前 據佛法實義說彼思爲見分不約數論所執故不違 前。

瑜伽四計卽彼後三者如瑜伽六十五說四計者一 者計我卽是諸蘊二者計我異於諸蘊住諸蘊中三 者計我非卽諸蘊而異諸蘊非住蘊中而住異蘊離 蘊法中四者計我非卽諸蘊而異諸蘊非住蘊中亦 不住於異於諸蘊離蘊法中而無有蘊與一切蘊都 不相應。

大乘一念二俱得緣者有質無質皆得緣也獨無不 生薩婆多獨無本質心不生也俱無得起者經部師 相質俱無心得起故問薩婆多緣空華等以何爲質 答緣空華時杖彼實華爲本質也問經部師如何無 境而心得起答如滅定等雖有微細意識心所及境 一切皆無心得起故此皆難解六二緣經如何會釋。

猶如蘊性者五蘊體性無常非一意取爲此二喩故 言蘊性問此師計蘊爲常無常若計無常豈可卽蘊 計我我體是常而蘊無常若計是常如何以蘊而爲 同喩喩無所立量不成故答有二解一云彼計是常 今別以因喩量云汝五蘊應非常一積集性故待衆 緣故猶如甁等此量成已方得爲喩二云彼計五蘊 無常非一卽蘊之我體常一宗計如此不可責也若 無過失何名妄計破一比量准此成立。

根及屬色者扶根塵名爲屬色屬於根故亦有本作 塵色義雖不違不如屬色塵濫外故。

然別有體非常無常者問若別有體如何得言不卽 不離復與大論第四計我何別彼言不住蘊亦非蘊 外故答雖別有體體與其蘊非卽非離彼論第四雖 言卽蘊蘊與其體而卽有異故不同也。

應定說是蘊不應說非蘊者今兼破非我者謂彼宗 但計爲我不計爲非我旣爾卽但應言卽蘊不應說 離蘊又解如言蘊非蘊蘊是正說非蘊兼說今言我 非我亦正破我兼破非我此並難知不如直例汝旣 不可說是有爲無爲何得論其是我非我有解如別 又量至故無過失者此准義燈但取我上有爲無爲 義爲喩以我旣不得說作有爲無爲故其義亦不在 有爲無爲也意云此爲無爲義不可說卽不在我非 我聚中攝汝我亦爾何故卽在我非我聚耶問此我 上爲有有爲無爲義不答於我上有不可說作有爲 無爲義非必卽有有爲無爲義意取此不可說義爲 喩具二立故若取自解有爲無爲爲喩恐闕能立又 違論文論中自云不可說作有爲無爲故解有非更 有和會妨難如燈及別鈔。

雖自性體至故不定過者問准因明他比量得以他 法爲不定過今他以自性爲不定過於理不違何故 疏斷非共許故無不定耶答疏意此是他中共比量 故不得唯他法爲不定過此亦不然唯自比量不得 他法爲不定設是他中共亦成不定也有助解云若 以自性入宗中云我及自性應是轉變無常理則不 違此解雖善便彰師之過也。

雖一有情至然說法界者非一个有情而有此二十 句執若望法界多有情可得有之二十句者五蘊各 四色蘊四者謂色是我我有色色屬我我在色中住 初一是我後三我所色蘊旣爾餘蘊准知。

言我執顯非唯見等者謂我見唯身見別境慧攝今 言執者謂通王所問諸處皆說見爲能執何故此說 通心心所答執是著義諸心心所皆有執著見是慧 義故不通攝執我法中見爲其首餘處偏說亦不相 違又深取名執唯見得名沉溺執著餘亦名執問若 言餘心心所皆有執卽安慧五八等執應爲正義答 不然今此意明我見俱時心心所等皆名爲執不說 於餘故與安慧不相似也。

不稱本質至五識亦應有執者五識不緣著外故云 不稱若爾六七親緣相分何不名稱答六七相分非 我而執爲我故名不稱旣不緣著質義卽與不緣本 質同故。

二有間斷至五取蘊相者問言識所變此是何識五 取蘊相復是何相答疏初解云此中所言五取蘊相 或總或別者是第六本質起自心相者是影像相旣 云第六本質故論言緣識所變五取蘊卽是第六意 識緣第八識所變五取蘊相也問若爾第八所變色 可爾餘之四蘊第八不緣如何稱變旣無變義亦不 得言五取蘊相答今言變者非謂八緣從彼種子識 生四蘊現行亦名第八所變是因變故問變義可爾 四蘊旣非第八影像何名蘊相答如下論云邪敎所 說蘊相我相是影像我相今言相者體義是五蘊之 體相非是第八相分名相也又解識所變者除六餘 七也五取蘊相者能所緣相俱名相也以第六識緣 彼諸識相見分等計爲我故問旣通見分卽是能變 何名識所變耶答自證變故種所生故此二解中後 釋爲正。

第六本質至實亦有者第六所緣唯言五取蘊相不 別言本質者由第六所緣有多種法故不可一一別 言非如第七唯緣一法故彼擧質也。

十地云遠隨現行故者卽同此論恒與身俱義不作 意緣故卽同任運而轉義。

二非初道斷者此約漸次聲聞及菩薩說若准超前 二果不還者欲界九品修惑並見道斷非此所論也。

初簡修道不相應惑者謂卽俱生獨頭貪等前言非 世道伏者簡於此此不與我見相應之惑世道皆能 伏之。

若頓悟者至伴已伏故者此言頓悟謂超前二果人 見道已前雖不能伏我見而能伏彼伴類之惑故此 我見通見所斷問前言非世道伏卽顯不能伏彼我 執俱時之惑何故今說先伏伴耶答非要俱惑方名 爲伴餘修道惑亦名伴故不相違也。

此中所說二乘執故者此中說修道數數斷者卽說 二乘之執也以二乘人修道數斷俱生我執故亦有 疏本作二我執字卽是此中六七二我執也第三句 云細而難斷卽是此中二識俱執此說爲正不勞格 也。

二以行相而說者生空斷生執行相相當故。

又解脫道至亦名爲初者此解脫道望修道亦得名 初見道卽初名初見前無間見道之初名初見道也 三心者准法執說者第二心方斷法執故我執名初 也。

此並第八亦能受果者此謂前六識有異熟故能受 果。

變易而非本中二說卽十八部中二師義也初師立 十六諦者以五唯五大從我慢生五唯入俱句故後 師五大從五唯生五大生十一根故五大及五唯量 是俱句攝下之義別卽此二說。

勇塵闇者有能生大等之功故名爲勇從微至著以 細生麤故類於塵未生法時相貌未顯義同於闇餘 黃赤等皆傍飜如一瞿聲目於九法因義明之非此 所要。

或名覺者覺察知我所須卽便生故思想於我故名 爲想漸滋長故名爲遍滿了別我法故名智慧。

亦名轉變者從大轉生相狀變故亦名脂膩者從大 而生後生五大漸漸增盛猶如脂膩津液流溢故名 脂膩。

有說五唯總成五大等者此師意說一一大等皆五 唯成一一根等皆五大成也。

爲用五唯至藉五大成者神我爲欲受用五唯故須 此十一根等故藉五大而成諸根此釋有十一根及 五大之所以也。

次生十一根初生五知根者問此十一根何故生起 次第如是答五知根是本所以居首五作業根卽彼 根等依彼建立故次後明由有十根心平等根方有 所託故最後說也。

如軍林等者謂四軍象馬車步林謂竹樹。

然餘處中假說言生者謂金七十云自性能與諸法 爲生因是也。

若據三假相續收等者相續聚集相待名三假也此 五唯量卽是五塵准第八卷解亦聚集假今言相續 亦約有爲之法此生滅相續也。

以得色等時亦得於大等者彼宗色等卽是五唯五 唯旣由大慢等成故五根等現量得色等時亦得大 慢。

宗言大等非實有境之現量得者彼計大等體是實 有是眼等現量得之故此眼等名爲實境之現量也 彼宗現量至心平等根者問何故二十三諦皆非現 量所得彼宗自許五根等是能現量便非現所得豈 不相符答彼宗雖許根是能現量亦是所現境如心 緣心心亦許現所得然五知根不能自緣是心平等 境心平等根通緣自他故此諸諦皆現量得又此皆 是神我現量得也又此智是神我現量也又此但言 大等諸法未必全言二十三諦也故除根等爲宗亦 得前解爲正。

彼計此處變爲山水等者問大乘第八亦然何不一 處變山水時餘處亦變耶答彼計自性能成諸法遍 一切處故爲此難大乘山等無始名言熏習種子所 生非第八成故無此過又變義各別彼許自性轉變 成大等自性旣遍故難合一切處皆應轉變大乘第 八緣慮名變變現之能緣故不可難一處變時餘皆 變也彼宗心等變時亦非一切變故。

量云汝本至如所成相者問他宗體是常住一切時 有相是轉變而或時無今言體相無差此因應犯隨 一又喩所成相者他宗二十三法有能所成根境差 別此相同喩應俱不成答言無差別以體與相不相 離相卽是體故此因喩俱無過也。

前第一飜難相應三等者卽指前總別一故應非一 三文也尋之可悉。

還應見三如何見一等者彼計薩埵等雖各三相以 和雜故所以見一今且以大等一相就本體難言應 見三相次第二量以大等一相就彼名三相難故令 見九前量就體後量就相故二量別。

不應見一如前見色者前言應如未變如何現見是 一色等今此亦然旣言各有三相應見九相如何見 一。

又大等法至應無差別等者問佛諸根塵皆四大造 等應無差別乃至一根得一切境等相例亦然答雖 根境等皆四大成然各別有名言親種故有差別又 能成四大體非常住不同三德所成諸法更有多緣 非如大等故有別也。

大爲因慢爲果者但擧大慢餘法相望非無因果問 自性望大亦爲因果同不說首而說唯言大慢等耶 答今言意破由三德所成故無差別自性卽三德故 不明之亦無過。

若有色味香觸名地者問准下文可地有十四德今 者何故但說四耶答有二釋一云勝宗十八部中計 各異故二云此言四者據總言之下列十四兼彰別 德故有別也今助釋云若具論地德乃有十四今顯 體性唯四非餘餘雖地德而非地體今此四種亦德 亦體下文具明地德故不相違解地旣然餘皆倣此 若是彼此至名時者此意云由實有一時性故能令 名言詮作彼時此時多時少時心緣亦爾若無時體 爲因卽不能詮緣遲速時等故知別有時體也。

若是覺苦至智相名我者親能和合九德若無我者 九德不和合九德不和合不能起智故以和合九德 之因名爲我也言九德者覺樂苦欲嗔勤勇行法非 法也。

九德不和合至名意者問九德不和何能起智智旣 不起意亦應無答和合九德是我之功意雖起智而 不能和合九德名不和合非謂九德相離而能起智 名不和合卽是不能和合但有起智之能名爲意也 又有餘云此意亦能踈和覺等不同能我有親和用 故云不和非謂九德不和能起智相前解爲正。

眼所取一依名色者謂一極微之色名一依也問今 言眼所取豈一極微名眼取耶答眼雖不取一微而 一微之色卽爲眼所依功能也今助解者眼唯取色 不取聲等名爲一依非謂一極微色也眼不取故餘 皆准此。

微性等者謂父母所生子微之上立此量也問今此 子微望父母微亦有相顯形如何說言最微名微答 本父母微圓量所攝就所生中此最微也又約根所 得境中此最微故問微短二量俱二微果此二何別 答微性對大立名短性形長立稱問大長二量俱三 微果已上立復有何別答微果雖等自有長而不大 亦有大而不長故二別也。

一非一實至因名別性者問此與前數復有何別答 前言一實卽是一數非一實者理二數等今此卽說 一實與非一實異故名別性又如一水有多差別名 一實與火等別名非一實俱名別性問若爾與異句 何別答彼取一實非一實等異此取詮緣之因故不 同也。

三是離生至所生之離者謂如樹等被斫伐時與空 等離時於中復能生一離體故言所生之離復有解 云如樹被壞初與空離後歸磨滅復與空離故言與 空等離所生之離也前解爲本耳。

地水火三至名液性者問地火如何流注答如鎔金 時地火二種皆見流注故此液性通於地火之德也 現比智行至卽智種子者由現比行方能數習數習 差別卽是念也卽能生念故是念因卽智種子者卽 以二智爲念種子以生念故現比二智卽名爲行。

正智喜因者謂正智相應喜是也。

先合後離之因名取業者謂取物時手與物合先物 與處離爲後此因名取又解物先與彼空等相合由 取爲因與空等離。

先合後離之因名行者如人足等名有質礙實先與 地合後與地離此因名行無實行體豈應然也。

但於實轉異實之物者此異卽是能異實物也問表 實遮德實句立異表德遮實德應立異答德依實有 從本立異不依德德不立異故不可例更思。

地等色等至根所取者謂地等諸實物名爲實色等 諸德總名爲德此卽是總一一實等一一德等名之 爲別言互於彼不轉者如色是眼境於耳不轉耳唯 取聲於色不轉皆別俱分也。

四不會無至於此合等者如彼處人有有性及實德 等此處人亦然二處之人不和合時名不會無也。

一多分別至五是一物者問旣唯一物何故十句論 說皆有別合離德答空與色等有合離故時方旣有 彼此故亦無違。

常無常門說五是常者問彼宗計意旣如二微之果 何得言常答意如二微非二微成故不違也。

因門中至香唯地有者謂十句論中有因門也火合 爲因者由火與地合爲因地上所有色味香觸皆是 無常由多極微之所作故此中言地意取二微果已 上言同類爲因者此色味等各自同類爲因不以他 爲因故言從前同類爲因生故者疏釋彼云謂彼色 味香觸皆從前色味香觸爲因生也問若爾何故香 唯無常色味觸三亦是火合爲因同類生故答香唯 麤地唯所作故餘色味觸亦極微有故通常無常。

液性潤重至若常無常者問唯一極微不可言合二 微已上方得有合如何合性亦通常耶答今說極微 之上有能合性非要合時方名爲合性是因若極微 等合卽是合果便非合性故不相違。

不會無有常無常等者如覺樂等非地之德與地不 相應故此無是常如色香等是地之德與地可相應 故此無卽名無常。

重具德中水火德故者今准十句論明實具德多少 中說重是水火德故水火旣是現量得故知所有之 德亦是現境如下自說水十四德火十三德也又解 重亦通非現量境父母極微亦有重故唯常無常門 重性旣得通常今此亦應通非現境此解違疏於理 可然。

色味至並通二種者謂色味等若依地水等父母極 微而立者卽非現境依麤地卽現量得故通二也。

德句准有能中說者此說謂有能句不是自能生果 由實句等得果須故得入常住能生果中今德句中 旣有十法說通常住得果之時亦是所須故准有能 亦入常生果也。

多實有中至現量所得者多實有中九句之內五是 現量故得言多謂業大有同異全實德一分擧總句 說故言多現。

眞如虗空爲不定過者眞如旣不離識實非不定恐 他不解故此遮之下取常住不生果爲因亦卽此同 據大乘自許眞如虗空不離識故以爲因非是嫌前 因而取後耳。

今言常住卽除覺等者問何故此中不簡於意許意 常住不生果故豈不相符答他宗之意雖許常住而 不生果然非是心正是所破故不相符也。

同品亦非定是有性者此偏據以意爲喩也今設以 意爲同喩無質礙因於此不轉故又解今言同品非 是有性者若取覺等及意爲同喩無質礙因於覺等 有於意卽無雖是同品意有性而非同品定是有性 准第八因此乃非過以非心故不入喩中又宗言無 常無礙卽以簡意訖故非同喩。

彼以假實地等俱名地等者假地卽彼極微所成麤 地有色德故是眼所見實地卽堅彼宗不立有假實 地佛法談之故有二也。

又言地等非別堅等者此應爲量云實句地等應非 別德句堅等以身根所得故如堅等言地等非見不 可說色離地等無者此意說不可難他之色應離地 無眼所見故如地何以然者大乘自宗地異於色便 犯違宗又地非眼所取色卽可見眼所見因於地不 轉爲喩不成不可也文言雖總意顯別者文雖總言 無實地水火風與堅濕等各別有性意顯無地與堅 各別有性無實水與濕各別有性餘皆准知。

業及大有至色等性故者此說三皆色根取然色等 性唯大有俱分也。

卽實句空至名空耳根者若無空時耳必不聞故以 空爲耳根領受聲時於身便起善惡作用餘根准此 問耳根卽空爲體應是常答耳雖卽空然是無常亦 如二十三諦雖卽自性性是常所成大等轉變無常 此亦應爾又空耳雖常取境之用而是無常此解爲 正。

且十一德至一一簡略者眼根所取無礙色應皆有 礙眼根取故如地等色量旣然餘數等十爲量亦爾 故一根爲十一量餘皆准知。

又因雖有他隨一等者今難餘德等因言非實攝故 德句堅等大乘自許卽是地等今言非實攝者乃自 隨一也疏云他者卽是外道之他也以宗是外道法 故指大乘爲他。

有等等一體法者唯和合句耳。

或遮決定相違說八句勝者相違量云我有性離實 等三有別自性因云許實德性故如同異性。

非無之因至有性上有者非無之因非彼不許於實 等轉今言唯彼許者簡大乘也。

實等許至外無別等者意言實之與有其義無差別 實等非無實等之外更無實有亦非無何須實外別 立有乍觀之者恐不能悉故此錄之。

然此有別而無總量者若總爲量卽不可以德業爲 喩疏中三合雖卽是總量文外意也三合爲量應以 和合等句爲同喩也唯除有句不得爲喩他自許是 實等性故。

若破十句有不定失等者若破六句以大有和合皆 是一體法非一之因於彼不轉故非不定若破十句 卽有能等四句皆體非一故爲不定。

今言七句至異實性故者准異實性因有不定過爲 如德業異實性故七句有非實性爲如實句異實性 故七句無非實性耶理但應言異實句故卽無此過 論中旣云若離實等不言異實等故言性者悞加之 也。

若不爾至犯相符過者若不爾直例而要令九法之 上立非實性者卽德業二句他先許有有德業性卽 是非句性故犯相符文中但言句德等例亦應爾。

又性體別故者有句爲性實句爲體故唯擧二。

然彼計無至故但破九者問彼宗自許和合句義非 現量得卽應破八何得言九答此據設執和合是現 量義故得成九無說一句無設執文不同和合不可 相例。

雖是緣不至現量所得者謂彼宗雖亦許有緣不離 識境心等所得之法如龜毛覺等然彼計非必現量 心所得以龜毛等比智生故又有解云以義字牽向 下讀謂彼宗實等約義而言雖是緣不離識境心等 所得然非必現量所得若離識實等必現量得故今 破之雖有二解前解爲正。

謂如意緣實時藉我及合德等者問彼所許意形如 芥子然不是心何故此言如意緣實答彼宗計意雖 非是心而是能緣亦如計我雖不是心仍名現量得 境意亦應爾今更解云其實彼宗唯許覺等能緣疏 主以自義談之故名意若不爾者意卽是實如何彼 說意緣於實又無處說意能緣故。

准此知境六皆現量等者能緣之智旣約設遮現量 者意故說通六准此知境若據設遮六皆現得又云 境據本計等者十八部中有本末也。

計時方者此與勝論實句時方同實有體是一常遍 但能生義別故此破之。

此吠陀論者此有四種一曰壽謂養生繕性二曰祠 謂祭祀祈禱三曰平謂禮儀占卜兵法軍陳四曰術 謂異能伎數禁呪醫方業也五明四論西方顯德因 弗先之。

然聲性至彼無同喩等者彼計聲性旣不能詮故下 破中彼不可用聲性以爲因同喩與我爲不定過 也。

一計常聲如薩婆多等者彼計一一法緣闕不生皆 有一非擇滅無爲故引爲例問大乘亦爾何論有部 答大乘非擇滅假非實有不同聲計薩婆多無爲皆 實故偏引之。

今破一切小分亦自破者問論云有執一切聲皆是 常此中計聲有全有分唯計內者應非此叙爲有此 義故疏解云今破一切少分計者亦自然而破也或 卽全分少分俱兼名爲一切或言一切少分一切。

若破所發音聲等者此師計聲於中有三一音聲謂 尋伺所發言語音響二能詮聲謂音響所發聲是三 聲性謂音響聲之體性初唯無常後二是常今破所 發音聲卽第二聲也若破第一便犯相符聲顯三種 准此可悉。

實常四大生一切有情等者此雖言生一切有情非 不能生無常等法故論言能生諸法也問此師四大 生心法耶若能生者心應有礙何得下難無方言如 心心所若不能生者何故此云能生一切答有三解 一云此師心心所法別有無礙淸淨四大所造故心 心所亦得無礙二云除心法外餘根塵等皆四大生 言能生一切等者約多分說由心心所非四大生便 無質礙下難無方故引爲喩三云彼計極微無差別 所生之法有礙非礙邪宗妄計不足責也雖有三解 末後爲本或復解云順世心法許有礙相於理未詳 又以佛法至此卽破實者彼計極微雖是圓德若擬 宜亦有方分此約實破非是設破。

子微今以量至互影顯者前文云旣同因量者卽是 量無別義前文破前以是無別爲因此難父母以處 無別爲因意明影顯所以然也。

以三微果等因非極微者此中三微而有二義一云 卽子微名三微父母及子以爲三故三微之果名三 微果卽第七子孫微也二云孫微爲三微亦第七子以 父子孫爲次孫第三故三微卽果名三微果二解俱 得。

多因極微合應非細足成根境者疏旣唯難父母極 微卽許子微已上並成根境依撿十句論子微旣非 現得卽非根境彼論說云二十四德幾是現境幾非 現境色味香觸或是現境或非現境云何現境若依 附大非一實是名現境云何非現境謂若依附極微 及二極微果名非現境准此卽以三微果等方爲眼 境疏中偏約順世師義亦不違彼文以此論中合二 宗故。

又果與因俱有質礙者此且約色果而言若據心果 卽因礙果非礙。

一應無次行等者二十唯識論曰若無隔別所有靑 等眼所行境執爲一物應無漸次行大地理若下一 足至一切故又應俱時於此於彼無至未至一物一 時理不應有得未得故又一方處應不得有多象馬 等有間隙事若處有一亦卽有餘云何此彼可辯差 別又亦應無小水蟲等難見細物彼與麤物同一處 所量應等故若謂由相此彼差別卽成別物不由餘 義則定應許此差別物展轉分折成多極微已上全文。

又我等者等二十三諦差別體相者前云二十三諦 無差別者約體而說俱自性故所以不破今此約相 而說二十三諦名有差別擧我等之皆入所破故二 別也。

我但破汝至我卽爲定者意云我宗色等是虗幻法 體非眞實故不可言定有一異問大乘雖不立大有 同異色等諸法旣非兔角卽體非無色與色同與聲 等異卽是同異此望法體或一或異四許之內必隨 一中今旣破他良無自犯答法體雖有或同或異而 非執定諸離言假與名自遮無說有異有同故與餘 宗全懸別。

等取自所依三大及餘眼境者三大者除風言及餘 眼境者謂數論量等十一德此皆眼境並入宗中。

如共故至故非異者此宜交錯配之應言如共故非 異卽別法體故非一不爾此文難解又解他宗旣不 許非一非異疏言非者傳悞文矣應爲亦字若作亦 字不須交錯配之。

雙無之言無所表故者但言石女無兒卽知石女無 女何須更云無女後無女言無所表也今言非一卽 是表異何須復言非異後非異之言無所表也。

●疏卷第二

境界有對等者問所緣境界此二何等別答所緣謂 心心所緣慮於境境能拘礙於心心所爲境所拘礙 則唯七心界法界一分能緣慮者名所緣有對境界 有對者謂根及心心所於彼境界能有功能或緣或 照名境界有對寬狹有異故有差別問境界對中心 心所法與所緣有對復有何別耶答疏自解言心心 所法執彼而起名有所緣合言執者非謂遍計但心 心所有緣慮用得境親緣名之爲執此則所緣有對 若境界有對根及識等於所取境但有照了功能卽 成境界有對不緣餘緣自有境界有對非所緣對但 是所緣必是境界有對故二別也准俱舍論更有水 陸相對晝夜相對各有四句行相易知思之准作。

經部極微十處攝者問此師極微唯意識得何不同 於大乘法處所攝答大乘極微唯意假想故法處攝 經部用此成假故十處攝亦如大乘十八界種唯第 八境應法處攝然隨所生之現十八界攝彼亦應爾 正理論中至別有色者此卽正理師許法處有實色 經部諍之准此疏云薩婆多極微以細從麤隨色處 者卽古薩婆多計也若爾何故此處不叙新師極微 答彼與大乘雖假實異然攝處同故略不說又薩婆 多諍法處有實色應有餘色謂無表等何必諍彼極 微若正理師法處亦不許有實色卽與經部同何須 有諍應撿方悉。

欲難不極成取成有對者謂薩婆多極微所成有對 麤色識外有實言不極成經部許假非不極成故此 不破。

能成極微至隨一不成者問此因旣犯隨一何假要 以極微非實爲因但立量云汝外有對實色定非實 有許有對故如甁盆等此立量豈不成耶何須更立 不極成因答理雖實爾若作此量但破有部麤色不 成經薩兩宗能成極微猶許是實意欲兼破麤細故 且擧不極成因論之意也。

五根五境至無不定過者問此量旣破經薩兩宗若 攝根境入於宗內此對經部便有一分相符何成能 破答若對經部但依論文若對薩婆多宗攝根境又 解若對薩婆多攝入宗中若對經部攝入喩中各別 爲量隨應對二故不相違問若對薩婆多攝根境者 此則兼破所成麤色云何說此唯破能成答此文本 意但破能成爲有過生故須兼破問大乘根境旣實 入宗有自違宗過入喩有所立不成何名正量答隨 入喩宗須加許執卽無過失問薩婆多麤色實甁旣 麤色喩應所立不成答彼宗麤色非皆是實根等雖 實甁衣垣堰是假如俱舍說。

無爲不相應至無不定者意明此等皆名非色設唯 心等以爲同喩亦無不定恐他不解故此遮之復有 解云他許不相應中和合體實可集成衣故是不定 者理定不然薩婆多師不立和合經部許假如何集 成衣等故知但是虗說又若他許成甁衣等今入喩 中卽一分同喩闕無所立便爲自害。

二十唯識至不應成一者彼論云以一極微六方分 異多分爲體云何成一。

二十頌云至應成六分者此難薩婆多且阿拏色七 極微成中一極微與六方極微合若爾卽極微有六 方分何得無方此屬前文極微有中表一應成六方 難又云若與六同處聚應如極微者若中間極微與 六方極微同一處聚無差別者卽阿拏色應如極微 乃至麤色應知亦爾卽屬此文微聚不異難也應如 極微者一極微處若有六極微應諸聚色如極微量 展轉相望不過量故卽應聚色亦不可見。

俱舍云至皆應有分者此卽經部難薩婆多文若中 間極微與四方上下極微相觸著者卽是極微許有 方分若薩婆多云我宗極微和合之時但相資集各 各相去一隣虗地乃至以杵撞鐘亦不相觸者卽便 難云旣許相資卽與六方極微冥合而住亦有方分 故言觸與不觸皆應有分。

二十頌云無應影障無者意云若極微方分無卽麤 色應影障無。

二十頌云聚不異無二者謂若聚色不異極微者應 無影障二種故彼論云若聚色不異極微影障應成 不屬聚色也。

實於本識至作五塵相者問塵旣有五何故本識唯 言色耶答五望本識皆名色塵俱色蘊故以能變識 唯一種故或唯擧色影餘四也。

觀所緣至識上色功能等謂第八識上種子有功能 能生緣色之識名色功能卽以此種爲五根也如下 第四卷自當解。

薩婆多師別有四大生等五因者五因謂生依立持 養也問爲此五因卽是造根塵之因緣爲與四大爲 造根塵之因緣答謂能造四大與所造根塵爲其五 因非離四大之外別有五因。

成實論師至是無常法者此卽經部之一師也四塵 造大雖習先宗然許無常非同本計此說滅壞非轉 變故。

說假部通假實者問何故此師蘊門是實處界門假 答此意說在處界門依緣積集要藉多法故是假有 若在蘊門多義積集蘊中雖有多法一一極微皆有 無常苦空等義又所積集不要多法故是實也。

二解云根卽種子至於中三說等者准下或取見分 種子或取相分種子或通取見相分種故云三說然 難陀師只言五根卽種子此說六根同文故來非實 爾也。

有以過去五識相分爲五塵者此陳那師義以前念 五識相分爲後念質故言過去。

觸中所造假者謂澁滑等觸是也。

對法第一云至及此種子者彼論云眼曾見色者謂 能持過去識受用義以顯界性現見色者謂能持現 在識能受用義以顯界性及此種子者謂眼種子或 唯積集爲引當來眼根故或已成熟謂爲生現在眼 根故此二種名眼界者眼生因故也如眼界相耳鼻 舌身意界相亦爾此意云曾見者過去現行根現見 者現在現行根及此種子者此二世根之種子或唯 積集引當來眼根者卽現在種子或已成熟謂爲生 現在眼根者卽過去種子餘文可知。

體實有至故不說者此釋所緣論等說功能爲根者 功能生識之義大小共許故彼論但擧功能以顯根 體以其根體有部實經部假護法等有難陀等無彼 此競故但擧功能不說根體有云此釋不說種子爲 根所以謂種子體護法實安慧假大乘並有小乘多 無彼此乖競故不說種子以爲根也如前解正。

唯種子者陳那等義者然准下第四卷卽是難陀師 義今說陳那且據觀所緣論解。

下破所緣緣至復歸正義者下論云由此定知自識 所變似色等相爲所緣緣見託彼生帶彼相故者是 第三歸正義也論云然識變時下乃是破有對色中 大文第三申正義疏主以兩節俱是第三申正義故 合爲文於中復科第一顯識變所緣緣義者卽是此 破所緣緣中第三歸正義文也恐復不悉故此辯之 總非十八部者有云除上座大衆二部是根本部故 略不說或云除一說部及說出世部何以然者一說 部計諸法但有假言說說出世云世間法無皆實體 所緣緣者不要實體故此二部無所緣緣義者卽並 不然疏自說云大衆一說部等今非一分卽在破中 何以除之今應解言疏主意隨古人唯說有十八部 也。

故宗輪云至能了自性者謂大衆等心得自緣引此 爲證此等師意凡聖之心俱得自緣以出世部等說 有漏心境體非眞實故此偏言聖者擧預流者初入 聖故此說心自緣者說同念自緣若緣餘人及隔念 者大乘亦許。

又與能生識至爲不定過者設若正量部師立量云 我識外色定是五識中隨一親所緣緣因云以能生 識故同喩猶如聲等者卽以因緣增上緣等與彼作 不定過如疏可解。

若不遮心外至餘識託之而變等者此意云今遮小 乘識外法爲親所緣緣若遮疎者卽大乘自許第八 爲質餘識託之便成自破耳。

今以爲喩者意取小分者宗法旣言設所緣非緣第 二月上無設所緣但有非緣一分宗法故言少分。

以五識是至無所立失者若所立量卽以和合於五 識是有法設所緣非緣爲法依此爲宗卽同喩無有 無所立失若以和合爲有法以於五識設所緣非緣 爲法者卽同喩上無所立法何以然者以第二月唯 意識得宗法旣言五識故同喩上無所立也。

又以義減文至須除五字者問此正破經部和合之 色是五識緣今除五字便難和合色非第六緣旣超 本宗何成善破答本意正難和合假色不得成緣設 對意識量成非緣之義亦立又今且以巧慧消釋論 文故設除五無違理失。

便無本質亦非法性者謂五識緣境必杖本質現量 證境得法自性空華無質故非五緣。

唯取五識一向緣實者下有二解五識緣實旣是正 義今依此釋卽無不定。

然觸處中至四大分位者以地大增名澁水大增名 滑身根得時但得四大故與長等不同。

若說五識至此是識內者設許五識緣長等者親所 緣緣不離於心故言識內不同他宗親取識外和合 假色也如緣命根等引例可知。

色等雖有至是現量境者謂如五識所緣五境一一 境上皆有多相卽色相極微相苦相無常長短染淨 等相於中色相微相可是五識現境餘非五識故言 一分。

和集如堅等者堅卽地也意云如地水等雖是極微 相但能爲緣生眼等識而眼識上無堅等相故以爲 喩問今此堅等卽所和集身識所緣正是所破合入 宗中何以爲喩答此地水等唯身識所得若破身識 境卽入宗中今且破餘四識境堅等之上有能所立 故且用爲同喩問若破觸境以對身識將何爲喩答 卽以身根爲喩然所緣論不能具擧諸根爲喩但言 堅等堅等卽是諸根性故意擧通喩故言堅等是彼 論意。

四識行相互通者行謂行相意云非是緣麤行相之 識能緣細行相境。

問眼緣心上至極微亦爾者難意云若緣相分更不 變相遂同正量直取前境亦如薩婆多不變極微相 緣和合色卽是極微也。

頓現一相等者疏引瑜伽第三者彼論云復次色聚 中曾無極微生若從自種生時唯聚集生或細或中 或大乃至分別假立以爲極微故知隨細中大頓變 非如小乘積小成也。

前如忿等後如悔等者忿卽是嗔痴增名悔悔非是 癡別有體故。

非如靑等相待仍實者問長等靑等相待旣無差假 實云何別答長等相待無短之時長必無靑等相形 無黃之時靑亦有問靑旣不由黃何得言相待答此 但名言相待非體相待不同長等名體俱相待故二 別也。

然依他故可說爲實者假想折之變微相故是依他 瑜伽論第五十四由五緣故佛說極微者彼論取意云 一由分別故由分別覺慧分折諸色至極邊際建立 極微二由差別故此有十五種謂根境各五極微四 大爲四法處實色爲一此等皆從麤色折至極微三 由獨立故謂事極微建立自相故四由助伴故者謂 一地等極微處所有餘極微同聚一處不相捨離故 名助伴五由無分別故者謂非彼極微更有餘分非 聚性故。

此言瑜伽至與理相應者言法相應稱者此總釋瑜 伽名謂瑜伽者卽法相應之總稱也今分折麤色爲 極微卽是第三理相應也有人解云此言瑜伽境相 應者非也若境相應不違一切法之自性今折一分 而爲極微豈不違於法自性耶今言理相應者謂假 析微卽世俗安立諦也故知但取與理相應拆相之 心不違俗諦理故。

以極微體至而體有方者更無分別故體卽分仍有 四方上下故言有方。

非內天眼境者問天眼旣無障外色何故極微非境 答雖見障外不析極微餘三可析故是法境。

前已破表色至破無表者今此表色卽是色處一分 前已破有對色處無訖今更別破表色令無故言更 破無表也。

或應極微有別長形者此更設遮圓極微上有別長 形。

正量部彼計至俱舍論第十三者彼成業論云有說 身表行動爲性何名行動謂轉至餘方俱舍論云有 餘部說動名身表以身動時由業動故此上叙正量 部計也下論自破云若此處生卽此處滅無容從此 轉至餘方故不可言動名身表也。

有法之中須言有爲者若不言有爲他亦自許無爲 滅不待因故犯相符。

彼住等雖待因至無不定失者此文難解住等雖非 是滅旣不更生卽宗異喩因於彼轉何非不定今以 義准此文雙斷前後二量俱無不定也前依論作量 云滅應非滅旣住非滅設待因卽正同喩故此云然 非是滅者卽斷前量不得以住爲不定也。

又不極成故非同喩者此斷菩薩地中比量亦無不 定大乘不許住相待因非因同喩故不可以住等爲 不定也問准下十因中觀待等因皆言於生住成得 果中旣爾大乘之住旣是待因何得言不極成耶答 如大地等依風輪住但以風等爲增上緣而非親因 不同生滅他許待因復緣也以十因等非皆親故不 相違也。

破日出論者西域記云童受論師者咀叉始羅國人 也日誦三萬二千言兼書三萬二千字其所製論凡 數十部卽經部末計也當此之時東有馬鳴南有提 婆西有龍猛北有童受號爲四日照世准此具言童 受製數十部論有四論師疏云童首造九百論復云 五大論師未知何據耳。

一爲隨順小乘等說者薩婆多等色聲體通善惡也 二爲表內心至簡餘香等扶根諸塵等一則不能表 內心二則不隨心善惡非等起故所以簡之亦論然 爲因等者第六心也令識所變者第八識也表心者 亦第六也。

此能表了所欲說義者前言表於心亦能表彼身所 作事此言表所欲說義亦得表於心互相顯也。

量云語中云至如佛一念語者大乘佛一念謂假表 業薩婆多是實故今難之若爾他應難云汝大乘佛 一念聲有假表業除佛一念語聲應有假表彼旣不 爾此云何然答不然諸佛得自在一念成表業餘人 不自在一念非假表若爾他亦然諸佛得自在一念 實表業餘人不自在一念非實表此例恒齊何能破 我由此應云以我非實表業今但破汝不可飜例因 明之法遮他爲論許是事故離識和合是假大乘識 變故以識變簡經部故薩婆多聲識外是實故似聲 言簡問前明身表具有諸師可須總簡語表旣唯有 部何依兼簡餘宗答但與大乘計別卽須簡之何論 有無。

身勇身精進者大衆等計別有實無表色在內身中 能令身有勤勇進發故此無表名身勇等問何故心 勇等非無表攝答心所法中以有勤及行等卽是己 立訖又彼不能勤勇於色故不立爲無表色也。

曲現無依諸福業事等者如施主遠處不見受施人 不見所施物名現無依至受用物時卽增長由緣具 故言施主遠處等者釋現無依福之義也。

闍梨作白至或無心故者問方得受戒云何卽得無 心定耶答如那含沙彌先得滅定正羯磨時由先習 力一念心便入滅定期心緣具亦發無表。

若新舊合用至增上說者此文雙擧體用兩增下自 斷云用增爲勝。

又簡遠近及與刹那者遠卽審慮近卽決定從第三 思熏種已後更有餘思名刹那思由熏種已相續現 故名爲刹那非是種用增時名刹那也復有解云初 心有遠近加行名爲遠近審決二思名爲刹那與第 三思極相隣近故前爲本。

顯揚論說至不現行法等者身語惡色名不現行彼 唯依此建立色性今此論云發身語者卽依現行建 立色性次疏曾顯揚文有其二意一彼說決定得色 名因二定道合說言決定得色名因者諸律儀等無 有不止惡身語者故名決定善身語等或時不發不 名決定顯揚約決定故言依不現行之色性也言定 道合說者以定道戒不發身語唯能止惡故彼唯言 不現行法問定道二思豈不能發善身語耶答八地 已上菩薩能發七地已前或不能發故又菩薩能發 二乘定必不爾。

定道不發業者約二乘說亦不相違。

止身語惡現行思上立定道戒問無漏道起必與定 俱此現行思爲一爲二設爾何失若言唯一定道各 有無表如何一思立二無表若有二者如何一識有 二思並答此但一思何二並若爾如何定道兩無表 何依一現思答定道若不同時思體可言非一道起 必依於定何假立二現思定道二力俱可防非雖是 一箇現思望二立於無表若有漏定須無此事可唯 定戒無聖道故。

豈一現思亦表無表者此却徵也下有三解初二不 正後一正義第一解云彼非是表但名無表者以彼 現思不表他故但無表二云雖發身語而非表無表 者談其思體不能示他故非表能自知故非無表第 三又望不同通表無表者能發身語表他故名表止 身語惡又不表他故名無表問初之二解云何不正 答此意釋前正語業命現思爲體初之二解並言非 表何名正語故疏復云不爾八地已上應無表業故 後正。

大乘一支二支等者如大乘中唯受一不殺戒等亦 發無表不要具受五戒薩婆多亦等經部不然要須 具受方發無表。

然今應說二無表者卽定散也言何大所造者瑜伽 六十六中問世尊說有無見無對色當言何等大種 所造答若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起當 言欲界大種所造若定心思惟色界有色諸法影像 生起當言色界大種所造此言無見無對色者卽定 道等無表色也。

又不恒續故者此釋發身語思不名無表所以。

以色例表假實相徵者例云身語名爲色卽許實法 收身語得表名應非假法攝此等相例思之可悉。

不相應簡非色心等者意云相應者相似義不與色 心礙慮相似名不相應問若爾無爲等應名不相應 答言行簡也行是遷流義無爲常住故非相應行也。

其無爲等至不定失者言無爲卽色心實性無分別 智之現量得卽是如色心等現量可得不是非如故 無不定。

非異色心至作用可得者問旣以定非實有爲宗色 心心所旣是實有卽是異喩因云非異色心作用可 得於異品轉此因應有不定答有云色心等體旣不 異色心卽是正因非是異喩故無不定者理必不然 若以色心等體卽是正因論但應言非量異色心心 所何須後言作用可得旣爾卽有因法自相相違過 量云得非得等定應實有非異色心及心所故如色 心等因中旣無此過故知意取不異色心等有別得 等作用爲因下可惡立異法而爲因也今爲解者宗 中應言得非得等非異色心有實體性准下論云且 彼如何知得非得異色心等有實體用故此立宗應 言非異色等由此色心不入異喩故無不定此難旣 非異色等有作用故非異色等有實體無爲之法疏 旣自簡非一向異不可爲過。

瑜伽思慧地有四種無者於思慧地第十六有五無 一未生無謂未來諸行二者已滅無謂過去諸行三 互相無謂諸餘法由所餘相若違離性若非有性或 所餘法與諸餘法不和合性四勝義無謂由世俗言 說自性假設言論所安立性五畢竟無謂石女兒等 准此卽有五無疏言四者誤也或可更有別文宜應 思撿。

此中餘言顯色心等所不攝者因中言餘卽得等之 餘謂色心也他許得等是實故言餘實喩中言餘亦 得等之餘別甁盆自宗得等體是假故故言餘假因 不言許隨一不成者意言許者兩宗共許實法卽色 心是若不言許但言實法所不攝故卽有他隨一不 成他許得等體是實故。

雜心說至無處攝故者退謂退失義也若雜心名異 生性者卽不攝退及不成就故言狹也若言非得卽 異生性幷退不成俱攝盡也。

又言異者顯別異義非不離義者他宗得等俱異於 色等非離色等今若難彼但可言得等不異色心非 可言不離也若言汝得等應不離色心者卽犯相符 極成故非以不離義破他也。

十無學法者有云正解脫者謂勝解數是支故非無 爲者比理不然此明無學法豈可無學無得涅槃耶 又彼二無學法不入聖道支故言支者成虗說第十 正智者可取正體智盡無生智等也。

卽成就他身非情者問何故彼宗於他身非情不立 得耶答彼計若於他身立實得者卽有多難趣雜亂 之失如人中得亦得鬼畜者人應非人趣亦成鬼畜 故若於非情立得者卽情與非情二俱成就應無差 別。

易界地等已捨之法應永不生等者問未得之法可 有更得之義難令不生此卽無妨已失之法如入見 道地獄等身畢竟不生今難此等亦令不生便有相 符之失如何難他答論文略也應言未得及已失可 更生之法應永不生爲宗便無妨也。

彼皆許有俱生得者彼宗三世法有三種得過去有 法後得現在有法俱得未來有法前得他許前後二 得不能爲生起因故今但言若俱生得爲因起也。

前何須故後卽無故者前不離有情法何論立得諸 可成者不離有情故後離有情法汝自許無得故又 離有情無法可得故俱無用。

准下第二至爲二說者下第八變他根中一師安慧變 他根一師護法但變自根於己非爲用故今言有受用 者名成就己身卽初師義也。

謂若略說生緣攝受增盛之因者此有二師一云俱 約種子望現行說謂此種子能生現行名生緣持彼 生現功能名攝受種子被潤有勢力故名增盛之因 第二解云生緣者種子成就顯生現行之緣故攝受 者現行成就攝受漏無漏果故增盛之因者自在成 就由種爲因生勝法故此之三種俱說爲得准下解 得卽說三種成就後解爲勝若據通論前解爲善應 撿瑜伽方爲定量。

彼依有體及至名成不成就者對法旣約離欲不離 欲說意說種子體在及有能生用俱名成種子體無 及害能生用俱名不成瑜伽但言未伏故但明成不明 不成准彼對法文意伏現行者設種體在可名不成何以 然者唯言伏者定不斷種若言離欲通斷種義。

生得善中文亦略者對法略而不說任運一分威儀 工巧無記爲種子成就其生得善唯說成就不言不 成故亦略也。

以在他界至生得善故者此說生得善亦通不成就 如在欲界不起上界生得善故亦名不成就彼對法 唯說生得名成就不言不成就者卽同瑜伽說未爲 邪見損伏但名成就不說不成也故云與瑜伽同。

此種成就至如瑜伽說者彼論旣云於引發緣勢力 自在假立爲得引發緣者卽是種子故知彼文但取 種子爲種子成就不取現行也。

有體有用至名成不成者此文通也意說有體用名 成無體用名不成有體無用體成用不成也。

不說現行名種子成就者由對法論云未離欲染此 諸煩惱隨煩惱名爲成就恐成者亦取現行爲種子 成就故此會之彼論染法及生得善約體約用名成 不成者亦不現行名種子成就也。

此依我見離欲斷說者謂有一師不還果不斷俱生 我見種一師許斷斷者正義故今取之。

若邪見伏至名不成者如在欲界被邪見伏當界生 得善不成設不被伏他上界等不生之地亦名不成 必不能起他界生得善故不同染及加行善等。

無記生得善至互相准者無記生得善准瑜伽文雖 言未被損伏皆名成就今約被損亦名不成彼文雖 不說體然准對法亦可說之故言影互相准。

二屬能得至通有無漏者彼宗有漏六行伏惑亦得 擇滅故此擇滅屬有漏道無漏准知。

如畢竟得至邪理不生者如入見道已三塗黃門等 畢竟不生佛身邪理亦是畢竟不生此非擇滅但屬 所依問此等皆由道力而滅何不屬道答聖道本欲 斷惑斷惑之時此等任運不生非道正斷故不屬道 又非有爲不屬所得。

三屬種子至有種子在者問六行伏惑亦暫不生有 種子在何不屬種而屬道耶答道有勝力故但屬道 餘緣闕法無道可屬故屬種子也。

所成就有三所不成就亦爾者問得之所屬如前已 明非得旣無所不成法未知非得爾屬於何答如諸 異生不成就聖法卽是自在不成就亦是現行不成 種用不成現體不成此之非得旣屬能障惑種准知 聖不成就煩惱卽種子不成就此之非得合屬能斷 之聖道種也自餘非得准例應思。

不唯約能障上立者有聖可障者方名能障若依能 障立無性非異生彼無聖道可障故。

二乘斷一分至俱句攝故者此約迴心者諸已得生 空智名聖性未斷分別所知障名凡性故名俱句問 如前論說一異體同俱不成故如何凡聖返而許同 依一身答前說一異同依一體以相違故俱不得成 凡聖二性所依種異故不違也。

無不生心要緣有故者若無實同分應不生心如何 得緣天趣人趣。

唯俱舍正理師立法同分者彼師唯依內五蘊等法 立法同分外色等法卽不立之。

若等流色外非不有者異熟之類名等流色意難云 若業果同分可唯內有等流同分何不通外。

又趣是趣向等者古薩婆多不立法同分故以趣向 難之正理師有法同分故前以業果等難故知今此 唯難六足論師。

更有餘難准生爲之者設彼更救云內法具諸蘊趣 類同故立同分外法唯色蘊無多同類無同分者應 更難云內法多蘊許有生等外法唯色應無生等若 言因緣法故有外法生等亦應色類同故外法有同 分。

若以造故名爲色等者此解失宗之意正彼救詞汝 旣以能同名同分理應救云以造故名爲色四大無 能造四大非名色同故名同分同分無能同同分無 同分汝不得作此救故知不以造故名爲色四大是 色無能造但以相似名同分同分相似有同分。

設欲飜其勝論者勝論卽勝論師有同句汝今設若 彼同句而爲同分尙自難知以汝自許有同分故或 勝論者卽殊勝言論設欲飜我難詞成汝勝辨尙自 難知如前理故然准俱舍經部師亦以勝論師同句 難故前解應正。

不同小乘至今則不然若言因義體卽實若相似義 卽是假立彼實此假故云今則不然。

經部師等至便非彼趣者謂經部命根是假故薩婆 多破云汝無實命根以何持身若云以識持者入無 心時將何法持若言卽以色持入無色界地不同分 心及無漏心時便非彼趣有情不同分者謂起異地 心等起無漏心非界所攝故無命根便非彼趣又云 無假命所依等故者旣無色心汝假命根無所依處 色心非一故言等也我實命根便無此失。

有情數爲比量如下者無心定應識不離身有情攝 故如餘有情如下第四。

若言以煖識間斷故者問本難命根不持何故以煖 識救答前難無心定中無命根故救云滅定等煖識 間斷不能持身故須實命。

又對經部師眼等不能持者謂經部救我滅定等雖 無實命以眼等能持身種故爲難也。

四正斷約已生未生善惡等者謂依已生善法說防 護斷令善不失名防護惡法不起名斷依未生善法 說修習斷令善法起名修習無惡故名斷依已生惡 法說律儀斷有軌則故名律儀誡惡不起名斷依未 生惡法說斷斷惡未起已得斷名更令不起復名爲 斷斷問此由慧如何是精進耶答理實是慧精進強 故從強立名隣近釋也又斷惡雖由前慧增善必假 精進以惡從善但名精進又精進遍善慧不定有從 遍立名亦無違妨。

二十二根中命根無所屬者有云十二處中無所屬 也問若命根若就實種種隨現行應屬意處若論假 名卽法處攝何言無屬答雖法處攝此旣假法於實 處中無所屬故種雖意攝十二處中無種處故又解 云無屬者此不相應色心二中無定屬故若爾旣言 無屬何知命根依種子耶答瑜伽論說以種子功能 爲命根故等者此並不然瑜伽意說二十二根中假 法屬實根如男女屬身根三無漏屬九根故命根是 假無所屬也故知但約二十二根中無所屬不據三 科以相攝也。

又是現行識所持故等者六處卽是現行假根卽是 種子種子是現識所持從所持種說能持現識住時 業用名爲命根現識復是命根種之所持體非命根 也卽解如前。

然功能至及心差別者六處種同故功能體一相見 不同故色心差別。

取五根種卽應有死者問設現行斷根種猶在何名 爲死答根種旣無生現功能無持身之用故應死也 無色旣唯至應唯有色者無色唯心更無別法無心 應唯色如何更有別法能礙於心。

我義心法通能厭等者此下初對更互難後對相順 難可知。

薩婆多至和合色假者問前言有部麤細俱實何故 今說和合假耶答彼宗自許甁盆堤塘等是和合假 唯意識得法處所收如五根境雖是和合體卽是實 故今言假不違彼宗。

然俱舍云至有別法爲礙者有部亦以如堰江河喩 無心定彼意如堰江河然所礙別心與二定所緣亦 殊本不論其假實。

非久串習者若如八地已上久串習者隨何界麤細 心種卽爲定體如第七卷疏有二釋。

二定加行門別對法第二顯揚第一等者對法第二 云無想定出離想作意爲先滅定超過有頂止息想 作意爲先顯揚第一云無想定者觀想如病如癰如 箭由此無想卽起出離想作意爲先滅盡定者或入 非想非非想處定或入無想定前加行先觀眞如爲 加行方入滅定若超自在者隨何地心後觀眞如爲 加行入若次第者卽有頂地心觀眞如爲加行入。

微微心種至故前解爲勝者後解取前明了心招彼 總報者此心非極殊勝又未卽轉爲定何容招彼總 果前解唯取末後微心招彼總別此心卽轉爲定故 前解勝。

今解至得異熟名者此解彼地六識中善染心滅依 此種子或本或新之上建立無想假異熟也若爾此 種旣是善染如何說言依異熟立答此種實非異熟 依眞異熟攝用歸體亦名異熟依此異熟建立無想 亦如許此無心唯依本識無別而說依本識上立此 無心也雖作此解理亦難許更有別釋廣如餘抄也 恒行心心滅者以善染等數數現起名曰恒行非謂 第七。

又解至立此異熟者此解唯依本有種立以生得劣 不能熏故由無想定厭心力故令此種子有五百劫 等想受不行之力依此分位假立無想此種依眞異 熟展轉言之名無想異熟耳。

無想異熟通持業依士者約生彼天無心之位立假 異熟無想卽異熟也若因位定名無想果從因稱無 想定之異熟也。

成唯識論義蘊卷第一 校注

已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 己巳 姓性 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 己巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 但伹 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳

CBETA 校注

一無上覺二字 一無故字 一無覺字 一無非字

卍續藏 校注

此記中釋本論者附 印以揀別之 一無諦字 說一作引一作證 無下一有漏字 也一作故 相一作根 應一作生 至一作經 一無成字 無下一有說字 一無後字 爲一作漏 首一作昔 經疑有 能疑旣 無非疑倒 律上一有僧祇二字 者一作聲 聲作攝 一無上覺二字及故字 一無上覺二字及故字 無疑有 法下一有界字 叙一作牒 一無也字 貪六依而應云貪等依執而歟或六字亦寫悞歟 法執等一作六識之 一無問以二字 一無爲字 所上一有如字 識一作依 二一作四 覺一作實 云下一有眞字二字 非字疑衍 別五變三字未詳疑有闕字或云謂前識別緣五塵也 境上疑脫三 同疑異 要一作妄 至字疑衍 我一作戒 一作疑三（二ハ三ニ疑カ。󴦒） 此疏作彼 表疑業 一無依字 親下有弟子二字 二根字秘主作眼 於現文作我 若一作則 唯作准 一無無字 自下外小破 我現文作法 如一作應加 以眞一作非直 法一作佉次同 疏卷一末 說下一有短讀二字 不疑亦 法一作比 首一作行或作所 相待一作分位 豈一作量 又等九字一本無 破由恐倒置 准一作疏 可一作言 注一作液 地作水 一無豈字 異一作果 例一作應 是下恐有脫文 見一作取 一無所取二字 一無有性二字 性下一有故字 等下一有性字 句一作實次同 應破八一作不應破 一無覺字非字 一無覺字非字 以一作於 比作此 遮本作應 弗先二字未詳 一無因字 亦自一作同 難一作准 此一節一作前文云旣同因量者卽是處無別義前破麁色不以處無別爲因此難父母則以處無別爲因意明影顯所以無也 又上論有或二如何可於一處有至不至中間見空十六字 全一作金石 合一作今 多一作心名 又一作之 云一作六 並一作亦 言一作者 一無更等八字 今一作分 一無別字 是一作慧 自下表無表 旣一作卽 一無生滅二字 復一作從 十字一本記作千（記ハ剩カ。󴦒） 末疑本 令一作今 謂疑語 一無爲字 故作古 師一作部 釋一作人 先一作共 但一作且 却一作初 無表二字一作非 初之二字一作必矣前 復一作出過 上下一有及如來身四字 受下一有五戒二字 自下不相應行 其秘主作自 是一作定 難一作報 但變自根一作不變他根 爲作受 身疑爾 緣下一有種子二字 力下一有增字 成下一有就字今案成是域寫悞 名一作爲 現本無法同分三字 種一作攝 卽一作旣域疏 前一作別 無一作必 堤塘一作垣牆 緣一作能 非一作尤 而一作卽 祕蘊所覽脫不字故有此釋

新增校注

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